Славянская мифология духи. Духи воды у древних славян

Самым основным духом Воды у наших предков считался Водяной (Водяной дед, Водовик) – принимавший чаще всего облик крупного старика, всего обросшего волосами преимущественно зеленого цвета и длинною бородой.

Часто опутывала тело Водяного тина, а ноги заменял ему рыбий хвост – атрибут множества водных жителей. Состояние Владыки водного мира зависело напрямую от фаз Луны: силы у Водяного деда на молодой месяц прибавлялись, а заметно убывали после полнолуния.

Славяне верили, что Водяной обладает настоящим даром пророчества, так и в то, что сама по себе вода хранит информацию о будущем и прошлом.

Поэтому, незамужние девицы на Святки всегда спускались гадать к проруби, и надеялись, что Водяной даст увидеть им отражение их суженных. Рыбаки Водяному приносили обильные жертвы, чтобы он в сети загонял больше рыбы и не причинял всем в его власти оказавшимся вреда.

В свите Водяника присутствовали водяницы, называемые иначе еще русалками, прекрасные девушки с очень длинными волосами, и весьма бледной, практически прозрачной кожей. Согласно поверьям, становились Водяницами те, кто случайно утонул или кого чья-то злая воля погубила. Эти духи Воды постоянно проказничали и нередко приносили людям вред: путали сети рыбаков, разрушали плотины и мосты. Тем не менее, у них поведение было мягко говоря, не очень-то и однозначным. Часто крестьяне призывали Водяницпрямо на поля, так как знали – там, где водяные девы пробегут, земля даст отличный урожай. Порой бывало, что, полюбив смертного человека, Водяница за него выходила замуж, но брак их был несчастливым.

Кикимора – еще один древний дух воды. Она обитала в топких болотах, поэтому не особенно удивительно, что ее наши предкисчитали коварным и опасным существом. Кикимора выглядела как женщина небольшого роста, порой даже принимала вид девочки, в наряде с болотными цветами в своих волосах и из пушистого мха. Она людям показывалась очень редко, в основном кричала из трясины своим страшным голосом. Могла к себе затащить неосторожного путника и до смерти замучить его.

К добрым духам Воды, несомненно славяне относили Бродниц – это разновидность Берегинь , настроенных благожелательно к людям. Столь прекрасные девы часто селились рядом с плотинами бобров и возводили свои переходы из веток деревьев через реки, чтобы было можно попасть с берега на берег. Более того, как из их имени явствует, Бродницы сторожили броды, им не давали разрушаться, и указывали данные броды обычно сбившимся путникам с дороги.

Люди с глубокой древности знали, что какими бы духи Воды не обладали свойствами, установить контакт с ними можно было лишь выразив свое глубочайшее почтение и проявив заботу о стихии. В противном случае, даже очень негативно настроенный дух или же божество становились пугающими и неприветливыми.

Водяной дед- хозяин вод . Водяные на дне рек и озер пасут стада своих коров - сомов, лещей, карпов и прочей рыбы. Командует ундинами, русалками, и другими водными жителями. Вообще он обычно добрый но порой водяной не прочь побаловаться и затащить на самое дно зазевавшегося человека, чтобы тот его развлекал. Утопленники тоже кстати ходят в услужении у этого странного дедушки.

Водяного наши предки представляли в виде обрюзглого голого старика, пучеглазого, да еще и с рыбьим хвостом. Он весь был опутан тиной, имеет окладистую большую бороду, а также зеленые усы. Водяной обернуться мог крупной рыбой, лошадью или ребенком. Обитает он чаще в омутах, селиться любит под водяной мельницей. Он способен разрушать запруды, потому как его нужно умилостивить, принося какое-нибудь животное в жертву.

Наделялись особой силой родниковые Водяные, по преданиям, родники возникли от удара молний самого Перуна - очень сильного божества. Данные ключи именовались "гремячими" и сохранилось это в названии множества источников.

Болотные кикиморы . На болотах слышны время от времени странные звуки - как будто голос некоего неведомого существа. Сколько угодно можно уверять, что это крики хлюпанье тины и крики болотных птиц, - все равно будет верить местное население в чудовищ, проживающих в трясине и утаскивающих к себе людей. Согласно известному русскому поверью, на болоте обитают опасные потусторонние сущности именуемые кикиморами. Кикиморами могут стать девочки, проклятые своими же матерями еще в утробе или до момента крещения, а также умершие некрещеными. Подобных детей еще в младенчестве похищают нечистые силы, а и они в семилетнем возрасте превращаются в ужасных и злых духов – кикимор. Одни кикиморы выходят впоследствии замуж за домовых, и затем начинают пакостить в домах, другие – за леших.

По многим русским народным поверьям, кикиморы обожают заманивать осторожных путников в болотную трясину. Обычно они людям не показываются, только кричат голосом из болота громким, призывая на помощь. Те, кто на этот зов спешит, неминуемо гибнут. Кикимора обернуться может прекрасной девушкой. Поманит путника к себе, тот к ней шагнет – и она его затянет в топь… Порой людей заводят из шалости в болото дети кикиморы и лесавки - лешего. В лучшем случае в своем безобразном обличье кикимора вскакивает на спину путнику и катается на нем, словно на лошади, при этом оставляя хотя бы его в живых.

Вода представляет собой одну из стихий, которая играет важную роль в жизни человека. Наиболее известными богами воды у древних славян – Переплут и Дана. Люди почитали их, просили помощи, особенно для хорошего урожая. Вода дана человеку для того, чтобы осветить и очистить как тело, так и душу.

Факты о боге воды Переплуте у славян

Представляли его добрым толстяком, который постоянно что-то ел. Была у него также борода. Считалось, что Переплут покровительствует земле, изобилию и всходам. Верили, что у него в подчинении находятся водяные. В общем, существующих данных об этом боге недостаточно, поэтому более широко и полно определить его функции невозможно.

Славянская богиня воды Дана

Представляла она собой девушку-реку. Она помогала путникам напиться и поливала землю, чтобы взошли семена. Ее почитали, как светлую богиню, дающую жизнь всему живому на земле. Праздником Даны можно считать , поскольку именно в это время ее больше всего почитали. Прославляют эту богиню возле рек, которые предварительно очищались и украшались по периметру лентами. Славяне верили, что такая вода становится целительной. Эту языческую богиню воды призывали также молодые девушки, чтобы найти свою вторую половинку. Она поддерживает здоровье и красоту, поскольку именно такую роль играет в жизни славянского народа вода.

Дана является женой Даждьбога, который помогает освободить ее, когда зима сковывает движения. Союз противоположностей Воды и Солнца благословлен богами. Для того чтобы вызвать дождь и попросить Дану о помощи славяне приносили ей в жертву хлеб, поскольку именно его считали самым ценным и лучшим даром от человека. Священным деревом этой богини является липа, а лучший день для обращения – пятница. Была у славян

Авсень – Баусень, Овсень, Таусень, Усень – бог осени и урожая, обряд, связанный с ним – переход через мост, когда кричат «Пришёл Таусень».

Албасты – Лобасты или Лопасты - русалии, живущие в болоте, по берегу рек в камышах

Алконост – птица, светлое воплощение Хороса. Управляет ветрами и погодой. Когда эта птица на краю моря рожает детей 7 дней стоит безветренная погода.

Альвы – славянский аналог эльфов.

Банник – дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показаться в человеческом обличии. Живёт под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося. Умилостивить его можно куском ржаного хлеба или принесённой в жертву курицей. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним. Относится к «низшей мифологии».

Баусень – смотри Авсень.

Белобог – Свентовид, Святовит, Световик, Светич – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. «В самом храме стоял большой, превосходящий человеческий рост, кумир, с четырьмя головами на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, чтоб из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, вторая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год наполнялся вином из рук жреца, для гадания на плодородие; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов…. Святовита символизировали разные знаки, в том числе, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станицей…».

Берегини – женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Они охраняют от всего нежелательного и неожиданного. Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли. Относится к «низшей мифологии». Часто связывают с русалками.

Блазень – приведение, призрак. Относится к «низшей мифологии».

Бода – Вода – известно изображение сего бога в виде одетого в доспехи мужчины. Иногда называется в польских летописях сыном Живы и братом Перуна.

Болотник – злой дух, живущий в болоте и старающийся затащить человека в трясину. Относится к «низшей мифологии».

Велес – иначе Чернобог – навий («злой») бог, согласно «Славянской Хронике» Гельмольда. Относится к старым богам, т.е. изначальным. Имеет воинские функции. В «Славянской Хронике» говориться, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятье, а не слова благословения. Аль-Масуди описывает святилище Черного бога (10 век) на чёрной горе: это был большой идол в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил; под правой нагой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой – пречёрных воронов. Велес, Волос, Власе, Власий – «скотий бог», т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы. Бог лесов и искусств. Также одно из его имён Мокос. Его день – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, орех или ясень. Велесовы дни празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко её. Велес – сын Коровы вселенной. Лось – созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. Относится к первым, старейшим богам.

Вий – у восточных славян, Ний у западных славян – бог навьего подземного мира и посмертный судья, возможна ода из ипостасей Велеса. Почитали его вечером, просили у него по смерти «лучшего усмирения непогоды». В дальнейшем, возможно, сливается с образом Кощея – сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мёртвых, бог смерти. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Ний обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Вилы – облачные Девы (связывают с русалками).

Волосыни – жёны Велеса, созвездие Плеяд.

Водяницы – в мифологии восточных славян женские духи воды. Утопленницы. По функциям напоминают русалок. Относится к «низшей мифологии».

Водяной – дух, обитающий в воде, иными словами, владыка вод. Также его могут называть: водовик, водяной чёрт, водяной дедушка. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребёнка, то лошади. У восточных славян водяной – это дедушка с длинной седой или зелёной бородой, покрытый болотною травой. Часто его представляют как чёрта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома называют чёртовой лошадью. Считается, что водяной имеет власть над русалками. Покровитель рыбаков. Если ему не угодишь, то он может испортить мельницу, разогнать рыбу, а иногда, говорят, что и посягнуть на жизнь человека. В жертву ему приносят часть пойманной рыбы. Относится к «низшей мифологии».

Волх – он же Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог оборотень, бог охоты подобный Велесу (Чернобогу), возможно также бог войны и владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса.

Ворон – птица, олицетворявшая все тёмные силы, связана с Чёрным змеем.

Гамаюн – воплощение Велеса, птица вещая, говорящая. Проживает на Макарийском острове, где восходит солнце, близь рая.

Гмуры – славянский аналог гномов.

Дажьбог, Дабь и Радегаст – Сварожич, бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Прародитель славянского рода, по «Слову о полку Игореве». Он же Радегаст, Радогост – у западных славян, Радигощь и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта. Его день – воскресенье, металл – золото. Его камень – яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, в 1147-1150 году сожжён окончательно германцами. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряжённой львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Относится к богам нового поколения.

Денница – богиня зари, сестра Хорса.

Джевана – Девана – дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты.

Дивия – Дива – богиня земли, супруга Дыя. Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Относится к старым богам.

Догода – Погода – бог изменчивости, вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.

Доля - так же Среча, Сряшта, Встреч, Счастье - прях, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребии.

Домовой– невидимый дух, бескрылый, бестелесный и безрогий. Живёт в каждом доме, зимой чаще обитает у печки, самое любимое место – кут – угол дома у печки. Говорят, что домовой не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто сидит близь порога или под порогом. Домовой считается старшим в доме, поэтому в разговорах его обычно называют дедушкой, хозяином, набольшим или самим. Он одновременно добр и опасен. Если ему нравится хозяин, то домовой ему помогает, если нет – вредит. Тех, кого он любит, домовой завивает волосы и бороду, коням заплетает гривы и хвосты, а если кого невзлюбил, то сильно бьёт по ночам и мучает. Домовой бережёт скотину, иногда «шалит», первый чует смерть хозяина, предчувствует беду в доме, тогда домовой воет, иногда даже показывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопает дверьми и т.д. Домового лучше умилостивить, оставив пищу – хлеб, соль, кашу. Иногда в одном доме заводится два домовых, тогда они начинают ссориться. У домового есть и другие имена: дворовый, запечник, жихарь, хлевник, старичок, живущий при лошадях. Относится к «низшей мифологии».

Друды – славянский аналог друидов.

Дый – Див, Дий – бог неба, он же птица Див из «Слова о Полку Игореве». Возможно, бог небесных вод – следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец – Сварог. Относится к старым богам.

Жар-птица – огненная птица размером с павлина, перья её светятся голубым светом, а подмышки – малиновым. Об её оперение можно обжечься. Выпавшее перо ещё долго сохраняет свойства оперение Жар-птицы: оно светится и даёт тепло. А когда оно потухает, то превращается в золото. Жар-птица стережёт цветок папоротника.

Желя – так же Жля, Зелу-Жля – богиня печали, плача. Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. У славян-вятичей жёны совершали обряд самоубийства путём повешения по смерти мужа. Этот обряд мог соотноситься с почитанием этой богини.

Жива – богиня жизни и плодородия. По средневековым польским источникам дочь дня и ночи.

Злата майя – мать Коляды, согласно «Веде славян» Верковича. Жена Ярилы, Хорса или Даждьбога.

Змей – существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека. Относится к «низшей мифологии».

Змея-Скоропея – змея, обитающая в поле, лесу, болоте и властвующая над другими змеями. Относится к «низшей мифологии».

Квасир – Квасур – дух хмельной браги

Карна – так же Карина, Кара, Кручина – возможно, богиня погребальных обрядов.

Карачун – Корочун – сезонный бог из свиты Велеса-Мороза. Керечун или Корчун вечер – сочельник или Рождественские святки. Возможно, как-то связан с древним культом Крота.

Кикимора – иначе Шишимора – по мифологии восточных славян, злой дух дома, предстающий в образе женщины. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Считалось, что умелым хозяйкам она помогает, а ленивым вредит. Например, путая пряжу по ночам, пугая маленьких детей или воруя кур. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Относится к «низшей мифологии». Разновидность кикиморы – кикимора болотная. Она обитает в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетать в волосы лесные и болотные растения. Людям показывается редко, только кричит из болота громким голосом.

Китоврас – крылатый кентавр. Он приобретает крылья, причём они находятся не в области плечевого пояса лошади, а за спиной человеческого торса. Первые упоминания о кентаврах относятся к 11 веку.

Кладовой – дух, охраняющий клады, относится к «низшей мифологии».

Коляда – Каледа – сезонный бог, бог праздничный. Сын Златой Майи. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот – прибытие света, умирание старого, приход сильного - молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идёт ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – Бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света.

Коровья смерть – злой дух, убивающий коров. Относится к «низшей мифологии». Появляется в виде женщины или животного чёрного цвета.

Коруна – мать богов, возможно один из эпитетов Лады или Дивы.

Крът – Кродо – сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога. Относится к старым богам. Изображался в виде старика с обнажённой головой, голыми ногами стоящим на рыбе, опоясан шерстяной, белой повязкой, в одной руке колесо, а в другой – сосуд с цветами и плодами. Связан с культом предков и сжиганием трупов. Чествовали его 9 марта и 1 мая.

Купала – летний бог, бог влаги (росы). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивана Купалу идёт соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.

Лебедь – птица печали, противостоящая орлу и соколам.

Лад – Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. Божество с явными признаками гермафродитизма. Относится к старым богам.

Лада – богиня любви и брака. Её месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц, Рожаница. Жена Лала, либо некое божество с неразличённым полом. Металл – золото, медь или бронза; камень – изумруд. Относится к старым богам.

Лель – сын Лады, уподобляется Купидону.

Леля – Ляля – богиня плодородия, согласно «Синопсису», вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения. На вышивках представлена, как одна из двух Лосих, между ними – Макощ. Её день – понедельник. Её дерево – рябина или берёза. Металл – серебро. Относится к старым богам.

Лесовики – дети Лешего и Кикиморы болотной. Они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной. У них несколько имён: ауки (Луки), листины и шишиги.

Летница – жена Перуна.

Леший – мифологический образ духа леса, относят к так называемой «низшей мифологии». Считается хозяином лесной чащи и обитающих в ней зверей, жилищем его предполагают густые камыши или лесная трущоба. Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается дряхлым стариком или медведем. Он может изменять свой рост – стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Считается волчьим и медвежьим пастухом, охраняет лес и лесных зверей. Этот дух редко заходит в поля и деревни, уважая права домовых и полевого духа. Леший издаёт различные звуки: свистит, хохочет, аукает, плачет, бьёт в ладоши, как люди. Человеку он вредит редко. Правда «шутки лешего» бывают злыми и часто пугают людей. Например, он заводит людей в такие лесные дебри, из которых очень трудно выбраться. Однако леший не доводит человека до гибели. Считается, что заблудившийся должен вывернуть одежду наизнанку и тогда он выйдет из леса, если заблудились несколько человек, то они должны обменяться одеждой. Сохраняется поверье, что в день, когда леший бесится (4 октября) в лес лучше не ходить.

Лихо – дух зла, несчастья. Также может являться древним богом как самостоятельным, так и ипостасью. Изображается одноглазым и одноногим.

Лихорадка – дух в облике женщины, вселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь. Относится к «низшей мифологии».

Лоскотуха – Лоскотка – особый вид русалок.

Мавки – также относят к русалкам.

Макошь – Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокома-Макоша. В нижней ипостаси известна как Яга, мать ветров, богиня смерти. Её день – пятница. Её металл – серебро, камень – горный хрусталь или «лунный камень».

Маржана – Марцана, Морена, Морана – богиня плодородия и жатвы, она же Мара – богиня смерти. Для изгнания мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Мемозины – водяной дух в облике женщины.

Могол – могучая птица, принимавшая участие в оживлении Перуна при помощи божественного напитка сурицы, аналога ведической сомы.

Мокос - муж Макоши, посмертный судья бог магии, бог Нави. Именно он носит имя Чернобога у славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода. Смотри Велес.

Недоля – Несреча, Несряшта, Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия.

Оборотень – существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком). Относится к так называемой «низшей мифологии».

Овинник – домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Относится к «низшей мифологии». Представляли его в образе старика. Следил, чтобы не случилось в овине пожара во время сушки снопов. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник может хохотать, хлопать в ладоши и лаять как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Овсень – смотри Авсень.

Орёл – одно из воплощений Перуна. Иногда бог летает на нём, иногда отправляет с поручениями.

Перун – он же Перунова – бог грома и молний, как небесного огня. Сварожич. Поминается в «Поведании о (Мамаевом) побоище великого князя Дмитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Его день – четверг. Его металл – олово. Его камень – белемнит (чёртов палец – перуновы стрелы), сапфир, лазурит. Его дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием. Бог нового поколения.

Подага – возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога.

Позвизд – так же Посвист, Похвист – бог северного ветра.

Полевой – дух поля.

Полень – сын Лады, бог состоявшегося брака.

Полкан – «Полу» - «конь». Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной, но чаще получеловеком-полуконём. В колдовских стихах Полкан – спаситель «Солнцевой девы» от змея. Относится к новым богам.

Порвата – богиня весны.

Поревит – пятиглавый бог добычи.

Поренуч – Поренут – некий пятиликий бог.

Прия – богиня любви, либо богиня весны. Её день, как у Макоши, пятница, металл – медь или бронза. Камень – изумруд.

Проно – Прово, Провс – бог права, бог дубовых рощ. Его день – вторник. Почитался ваграми, бог альденбургских земель.

Радегаст, Радогост – смотри Даждьбог.

Радогощ – смотри Даждьбог.

Рарожек – смотри Семаргл.

Рарог - сокол, огненная птица, воплощение Сварожича. По народным поверьям, Рарог мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает на печи человек.

Род – Сущий, Единый, прародитель всех богов и творец мира. Всемогущ, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности. Суд – одна из ипостасей Рода. Возможно, также называется Стрибогом.

Рожаницы – девы жизни и судьбы.

Русалка – дух в облике женщины, живущий в воде. Берегиня, спасающая утопленников, или указывающая правильную дорогу к дому, сидя на дереве в лесу. В Древней Руси полуженщина-полурыба. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись в деревни на свой праздник «русальей неделе», в дальнейшем совпавший с Троицей, когда начинала цвести рожь. В эту неделю нельзя было работать. Нарушителей запрета русалки наказывали, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить во многих местах: в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. Четверг на Троицкой неделе превратился в «день русалок», в этот день девушки плели венки и оставляли их в лесу для русалок. В ряде мест в последний день «русальей недели» совершали обряд «проводов русалки». В этот день обряжали в зелёный наряд одну из девушек, надевали на неё венки и выводили в поле или к реке, где срывали с неё венки и бросали их в воду или костёр, после чего убегали. В русских фольклорных текстах русалки чаще слушают певца, сама же она почти никогда не поёт. Русская русалка завлекает чарующим смехом или пугает диким хохотом. Она скорее страшна, чем прекрасна. Длинные волосы её похожи на кудель. Русалка всегда простоволоса и не расчёсана, какие бы усилия она не прикладывала к этому. Изображается она с длинными распушенными волосами. С приходом христианства стала рассматриваться как нечистая сила, подобная упырю. Так же является духом «низшей мифологии».

Сварог – Соварог – бог-кузнец, одна из сторон рода, потомок Ситиврата и Кръта, владеет светом, огнём и эфиром. Относится к старым богам. Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург. Он творит не словом, не магией, в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материально материальный мир.

Свентовид – смотри Белобог.

Светлоноша – богиня любви, по «Mater Verborum». Светлоношами венды также называли духов, танцующих на лугах.

Своба – богиня лесов.

Семаргл – Симаргл – упомянут в русских летописях, предположительно от слова «смага», т.е. пламя, Огонь-Сварожич, полупёс, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. Он же Рарог, Рарожек – сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению академика Б. А. Рыбакова, назван Переплут – бог почвы, корней растений, растительной силы. Наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей, в конечном счете, счастье.

Сива – богиня зимы.

Сирин – птица тёмная, воплощение Велеса или Змея, хозяина подземного мира. От головы до пояса Сирин – человек, а от пояса – птица. Кто послушает голос этой птицы, всё на свете забудет и умрёт.

Спожина – богиня лета.

Среча – смотри Доля.

Сряшта - смотри Доля.

Стратим – Страфил – гигантская птица, называют матерью птиц, но не считают её их

Прародителем. Изображали её, как гигантскую птицу с маленькой головой на

Длинной шее, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым

Вверх крылом (правым, под которым она «держит весь Белый Свет»). Живёт на

Море-океане, где и выводит детей, если она встрепенётся, то поют петухи

Во всём мире. Считается птицей Стрибога (бога ветров), она управляет ветрами. Возможно одно из названий Алконоста.

Стрибог – Стрибо, Стриба – бог-отец, старый, старинный бог, дед ветров. Божество неба, воздуха и ветра. Вероятно одно из имён Рода. Его день – суббота. Не случайно суббота – родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая черты Вия-Вея. Связан с Лунным культом.

Сытиврат – Сытъврат – бог плодородия. Относится к старым богам. Бог посева и семян, отец Кръта. Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря.

Таргитай – кузнец Сварога.

Таусень – смотри Авсень.

Триглав – высшее божество, согласно Эббону, у историка Герборда властвует над тремя мирами: небом, землёй и подземным миром, причастен к гаданию по средствам чёрного коня. Возможно, ипостась Чернобога. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако только этот именуется по количеству «голов».

Троян – в «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Чёрного бога.

Упырь – не мёртвый (живой мертвец) – низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных славян. Упыри высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, «умершие неестественной смертью» - насильственное убиение, спившийся пьяница, самоубийцы и т.д., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало «успокоить» - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказания об упырях (вампирах) от славян распространились среди всех народов Европы.

Усень – смотри Авсень.

Услад – бог любви

Фараонки – Фараончик или Фараон – морские люди.

Финист – сокол, птица-воин, воплощение локального бога войны – Волха.

Хорос – он же Хорс и Харс – бог солнечного диска, упомянут в русских летописях – пантеон князя Владимира. Относится к богам нового поколения. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. Это бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Образ восходит к временам глубокой древности. Возможно, у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) – сын Таргитая, и тогда Хорс – Сварожич. Его день – воскресенье, как и у Даждьбога, металл - червонное золото.

Цеца – Циза – богиня брака. Она же сезонная богиня лета у белорусов.

Чернобог – смотри Велес.

Чур – духи хранители, связаны с культом предков.

Шишимора – смотри Кикимора.

Щур – бог межи, по ту сторону которой - смерть.

Ярило – он же Яровит и Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Относится к богам нового поколения. Сын или явная ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярило. Его день – вторник, его месяц – март. Его камень – янтарь, рубин, гранат, гематит. Его металл- железо.

Ящер – Яша, Ясса, Йеша – пекельный бог, согласно «Хронике Польской» Яна Длугоша. Одно из ипостасей Велеса-Чернобога. Вероятно, владелец глубин и царства минералов, Морской царь. Жена – белорыбица. Считается, что Ящер женился на утопленной девушке.

Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы).

Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.).

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;

Баба – яга

Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.

Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души.

Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога».

даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д.

Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей.

Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей.

Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.

Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды.

Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится».

Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу.

Водяно́й

Водяно́й - в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Сила Кощея

Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.

1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона

Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне, где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.

Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями

Происхождение слова «кощей»

1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане.

В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию - от костить "бранить".

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий».

Враги Кощея

В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.

Мифологический архетип Кощея

1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна, т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Сказки Про Кощея

Русалки, Купалки, Водяницы.

Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.

Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.

Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю.

Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут.

Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Особенно опасны в четверг - русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками.

А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб.

Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах.

Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду.

Как их увидеть?

Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”.

Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане — банник, в овине — овинник. А если в доме появлялась кикимора, то его обитатели ждали беды.

Леший. Хозяином леса славяне считали лешего. Как уже говорилось, они побаивались лесного духа и ожидали от него враждебных проделок. Правда, он, как правило, не губил людей, а наказывал их за нарушение обычаев и неправильное поведение в лесу. Леший представлялся в виде косматого старика, иногда даже обросшего корой. У него могут быть рога и козлиные ноги. Он меняет рост в зависимости от окружения: идет по лесу — вровень с деревьями, идет по лугу — вровень с травой. Может он превращаться в зверей и птиц, притворяться кустом, деревом или грибом. Леший часто появляется в сопровождении волков, перегоняет с места на место лесное зверье и птиц, стережет лес от охотников.

Леший

Если лешему удается заманить в чащобу человека, завести его в бездорожье, то он радуется — хохочет и хлопает в ладоши. Но если его задобрить и попросить хорошенько, он может вывести из чащи, помочь найти в лесу грибы и ягоды, отыскать пропавших домашних животных. Охотникам и пастухам полагалось заключать с лешим договор и никогда не нарушать его условий.

На Русском Севере еще в недавние времена говорили так: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должен быть. Он вроде бы выйдет такой старичок старенький, выйдет из-под корня, с земли, окрикнет мальчишек: "Зачем так делаете неладно!", — если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес».

Человек, заблудившийся в лесу, знал, как выбраться из-под власти лешего: надо было его обмануть, выйти из колдовского мира. Для этого полагалось снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова одеть. В перевернутом мире человек оказывался неподвластен злому духу.

Водяной. Царь земных вод и рек водяной обитает, по поверьям славян, в «черной воде», в речных омутах. Водяной обликом похож на лешего: лохматый, покрытый тиной старик с большим брюхом, длинной бородой и зелеными волосами, весь покрытый грязью и тиной. Вера в водяного была порождена языческими представлениями об утопленниках, которые продолжают доживать свой век в воде.

Русалка. Резьба по дереву. XIX в.

Водяной почти всегда враждебен людям. Это злой дух, который позже представлялся в виде черта. Но и его старались задобрить игрой и пением на берегу водоема. Считалось, что водяной расположен к тому, кто уважает его и приносит в жертву животных и плоды. В договор с водяным должны были вступать рыбаки, а также мельники. Рыбаки отдавали ему первую пойманную рыбу, бросали в воду лапоть со словами «На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу!» Разгневанный водяной мог поднять бурю на воде, утащить человека в свое водяное царство, распугать рыбу.

Еще больше злых духов, считали славяне, водится в болоте. «Было бы болото, а черти найдутся», — говорили в народе. Грозящим опасностями болотам язычники также приносили жертвы.

Русалки. Водяному служат русалки (украинцы называют их мавками), происхождение которых люди связывали с женщинами и детьми, умершими неестественной смертью или утонувшими. Русалки обладают вечной молодостью и красотой, у них зеленые волосы и чарующие голоса. (Славяне, в отличие от жителей Западной Европы, не представляли русалок в виде женщин с рыбьими хвостами.) В ясные летние ночи они играют, пляшут и поют на берегах рек, качаются на ветвях деревьев, плетут венки. Летом на Русальной неделе русалки выходят из воды и водят хороводы в полях. Многие думали, что, где русалка пройдет, там хлеб лучше родится. Встреча с русалками опасна: они могут защекотать встречного до смерти или утащить его в воду.

Домовой

Домовой. В каждом доме, по поверьям славян, живет невидимый дух — домовой. Он покровительствует хозяйству, защищает дом и, как правило, не делает зла хозяевам. Зимой он живет в доме близ печки, а летом, если в хозяйстве есть лошади, помещается на конюшне. Домовой «скотину водит», он любит лошадей, холит их и кормит, заплетает им хвост и гриву в косички. Но если домовой невзлюбит скотину, то может ее замучить. Хозяева стремились держать лошадей той масти, которая «ко двору», то есть любима домовым.

Если домовой рассердится на хозяев, то он может ночью ущипнуть человека до синяков, может и напроказить — напугать, спрятать что-нибудь в доме.

При переезде в другой дом в последнюю ночь в старом доме перед печкой стелили шубу и приглашали: «Дедушка-хозяин, милости просим к нам на новое жилье». Потом шубу заворачивали и переносили в новый дом, как верили, вместе с домовым.

У славян к домовому было двойственное отношение. Его считали «своим», уважали и ублажали, но в то же время и побаивались. Дело в том, что этот мифологический персонаж был связан с культом предков. Изначально домовыми считались души умерших предков, основателей рода.